“文”是對應“武”而言的，兩者都是講人和人，機構和機構，階層和階層，民族和民族，國家和國家之間的關係——“武”是叢林法則，誰拳頭大誰說了算，大家對抗，而“文”則是不妨大家坐下談一談，“文”的本意裏有紀錄雙方誠信的意思，就比如我們現在說簽個合同，簽個條約之類，大家合作；總之武是摧毀，文是建設。

　　所以文明不過就是“文”的那一部分比較明顯，至少多過“武”的部分，也就是文明更願意建設而非摧毀。因此每天喊打喊殺的，大體不能算文明人。

　　孔夫子說“鬱鬱乎文哉”，就是說“文”是發展、生長、具有親生命性的，因此孔子才會“製禮”——“禮”的本質是要人們克製“武”的傾向，所謂“克己複禮”，也就是通過“禮”來規範人的行為舉止以達到“文”的目的。

　　為了讓人能夠更好滴遵“禮”，孔子還強調說要通過“作樂”來調整改變一個人的狀態，這樣他就能很好滴達成“克己”。比如音樂可以讓人平靜下來，也可以讓人振奮起來。此所謂中國的“禮樂文明”，很有建設性。

　　我們現在經常看到說什麼“文明入侵”／“文明的衝突”那都是不準確的，如果說文明總是這麼具有侵略性，那麼這個文明一定是不會長久的，也就是缺乏韌性的。

　　我中華民族上下五千年，其間分裂、戰爭遠多於承平之時，異族外強入侵占領亦有之，為何能依然屹立不搖，不似其他文明古國到如今隻成為斷壁殘垣、曆史追憶？這種韌性的根源也就在於我們文化中“禮樂文明”強調文而不非武的內核本質。

　　再觀今日之世界，二戰之後建立的全球文明體係正可能受到嚴重威脅，國家之間出現逆全球化趨勢走向對抗，地區之內利益愈發難以平衡走向分裂，宗教衝突、種族衝突、貧富衝突，各種極端思潮走上前台，“文”在消退，“武”在滋長。

　　人類曆史上每一次文明浩劫都是因為“武”上台壓製了“文”。這一次，能否堅持文明的韌性可能對全世界都很重要！

　　尤其是我們中國自己！