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　　國學班究竟教什麼？什麼是國學的真精神？

　　就儒家而言，孔子倡仁學，孔子沒後，儒分為八，孟子倡擴充人性之善端，荀子以為人性本惡，重視知識與製度“化性起偽”的作用，堪稱先秦兩大流派。其最終目的，都是為了追求一種符合公義的社會秩序，指引修習者的人格養成。學習儒家經典，當使人從修身齊家做起，推己及人，仁民愛物，當下承擔起自己在世的責任，成就一個不憂不懼的美好人生。

　　五千言的《道德經》則教人從現成物化的世界退開一步，回到使物成為物，使美醜、高下、善惡得以如此顯現的自然生成的世界。學習道家經典，當使人歸返天地，成就一個自然逍遙的美好人生。

　　佛教自東漢傳入中國以來，與本土文化相生發，到隋唐產生出天台宗、三論宗、華嚴宗、禪宗等中國本土宗派，宋明更是激發了儒學的新形態，有儒釋道三教合一的新進展。學習佛教經典，就當體會如何克治無明執著，成就一個自在無礙的美好人生。

　　真正的儒家提倡父慈子孝，卻決不認為父母對子女的絕對權威，而是樂見“家有諍子”；提倡家國情懷，盡自己國民的責任，卻絕不主張對任何一種權力的愚忠，主張“國有諍臣”；提倡做人的基本禮節，卻反對徒有其表的虛禮，尤其反對以禮殺人，提醒人們認識到禮背後洋溢著的生命的自然節奏與和樂精神。

　　《論語·衛靈公》篇說：人能弘道，非道弘人。說到底，學國學，是要喚醒孩子生命中的那個天命之性，那個充滿靈動之氣的自我，使其從最切身的親子之愛開始，自由地豐富其情感，覺醒其理性，安頓其欲求。從體會愛之為愛的真誠感人始，推己及友人而至陌生人，涵養其換位思考與寬宏胸懷。

　　讓幾歲的孩子一天讀十小時經典，這不是使經典開闊其生命，而是使幼小的生命服務於經典，極易造成其對國學的反感不說，若讓天機盎然的生命漸漸枯萎，罪莫大焉！

　　因此，國學學習的目的是喚醒，而非灌輸；是激發，而非強迫；是在孩子與父母、師長、同學和大自然相處的過程中，隨機指點其惻隱、是非、羞惡與辭讓之心，從而養成其良好的行為習慣，懂得內求和自省。“行有餘力，則以學文”，在此基礎上，教育者才有真實的基礎往前再走一步，引導孩子適度誦讀經典，使其由淺入深，慢慢與經典發生真切的生命共鳴。

　　私塾教師應該能對傳統經典有相當的理解，對孩子有高度的尊重，對其他人類文明有開放的心胸。現在的國學經典教育，在極有限的一些beplay体育手机裏有試點，可惜師資未必優良。社會上各種國學班，多遊走於灰色地帶，戒尺式的“懲罰教育”，軍營式隔斷親子關係的“挫折教育”，屢見不鮮。

　　辦教育的權利，本是公民與社會的天然權利。提高國學班質量的兩難在於：政府一管就死，一放就亂。或許，政府鼓勵民間建立競爭性的教育評級與監督機構，可解此困。

　　其實，最好的“私塾”，是家庭。父母完全可以陪著孩子一起讀經典，一起成長，每天半小時，使經典在家庭生活中活起來。在養育孩子的過程中，父母的角色得以生而發之，孩子對父母的回饋，也決不止是養老和孝敬，而是自孩子出生，即以其天真之在，使父母當下即能重新體會到活潑潑的至誠生命狀態。這種至誠的生命體驗，是孩子帶給父母的神聖禮物。

　　這就是最動人的國學，最美好的教育。